L’État islamique, un mythe qui relève en large part d’une tradition inventée

Quelles sont les causes de cette fusion opérée entre islam et État, à l’origine de l’idée d’État islamique ? Une réponse couramment apportée est que l’islam est par essence une religion politique, assertion admise dans certains milieux musulmans – où la croyance, islamiste, en l’islam comme religion et État (din wa dawla) a fait son chemin – et non-musulmans – qui pour leur part militarisent l’islam. Dans les faits, si l’islam est ancré dans la notion de morale collective, il ne prête que peu d’attention au politique, comme l’illustrent ses sources qui n’explicitent nullement les modalités de formation d’un État ou de conduite d’un gouvernement. Certes, les premiers califes (632-661) commandaient spirituellement leur communauté, mais pas parce que la religion l’exigeait. Ce fut même le contraire : l’islam s’est propagé dans des régions déjà dotées d’États, perse et byzantin en particulier, dont il a hérité. Le fait d’être musulman dans les territoires conquis était très valorisant et garantissait des positions administratives et militaires de premier choix.

Ce n’est qu’avec l’afflux rapide et massif de musulmans en provenance d’Arabie, entre les VII^e et VIII^e siècles, que les frustrations s’accrurent et qu’émergèrent des courants d’opposition à l’État, à l’instar des khawarij (ceux qui sont sortis), secte de dissidents puritains (866-896) auxquels l’État islamique est souvent comparé. Dans ces moments de remise en cause de la légitimité du pouvoir selon des arguments religieux, la jurisprudence s’employa à théoriser l’État de manière plus rationnelle (dawla al-aql) pour contrer les oppositions et sauvegarder une gouvernance centralisée et unitaire. La théorie devait justifier les nécessités de l’exercice politique, y compris en matière d’imposition. La convergence entre les domaines religieux et politique s’effectua à ce moment précis. Il s’agissait d’une réponse dans l’urgence à une crise qui devenait de plus en plus menaçante. Islam et État furent reliés sur le plan des idées par une appropriation du premier par le second, à l’inverse de l’expérience européenne où l’Église s’immisça directement dans la vie politique.

Certes, ce processus était aisé dans la mesure où la religion fut institutionnalisée par l’État. La voie était dès lors ouverte aux courants islamistes pour s’approprier l’islam comme arme politique. L’État n’embrassant pas l’islam (sauf comme instrument de défense à l’égard du monde extérieur), il lui était difficile de qualifier ses opposants d’hérétiques comme les gouvernements musulmans traditionnels l’avaient fait par le passé. En renversant la dynamique historique évoquée ci-dessus et en se réclamant d’une religion intacte, l’islamisme laissa à l’État la tâche difficile de définir sa propre lecture politique de l’islam.

Quel État islamique ?

Quels sont les aspects historiques, théoriques et pratiques susceptibles d’éclairer le concept d’État islamique ? Soulignons, de nouveau, que le Coran ne précise pas de forme particulière pour l’État ou le gouvernement, que le prophète n’a nommé aucun successeur avant sa disparition. La société musulmane a dû se pencher tardivement sur ces aspects. L’islam s’épanouit dans une société tribale sans État, que Mahomet réforma en communauté politico-religieuse fondée sur la foi. Aucune correspondance relative à cette époque n’existe, la seule littérature disponible étant la Constitution de Médine, tirée du livre d’Ibn Ichaq rédigé au VIII^e siècle. Elle évoque l’oumma comme la communauté chargée d’agir pour le respect de l’ordre, de la sécurité, et de protéger les croyants face à leurs ennemis.

Contrairement à l’État islamique, tourné vers une uniformisation dans la violence, la première communauté de Médine était à la fois islamique et plurielle : elle regroupait tribus, associations et autres communautés religieuses (milal). C’est elle qui a inspiré la tradition des siècles à venir, axée autour d’une construction pragmatique de l’État sous les dynasties omeyyade, abbasside et ottomane. Il ne s’agissait pas d’un État au sens contemporain du terme. La pensée islamique pré-moderne est riche du point de vue de la réflexion politique. Abordée avec attention, elle apporte une vision claire de la manière dont les théologiens ont conçu l’État de manière pratique et conceptuelle.

L’État ne peut être dissocié, en Europe, des notions d’individualisme, de liberté et de loi. Inversement, l’idée islamique de corps politique ne peut être abordée en dehors des concepts de groupe, de justice (adala) et de commandement (imama). Dans la tradition, la chose politique repose principalement sur une classification des hommes d’État et non sur une typologie des formes étatiques. Un essai de catégorisation est apparu au XIX^e siècle, comportant deux propositions. Celle de la légitimité, tout d’abord, dont l’importance a été soulignée par les premiers califes Abou Bakr and Omar, et adjointe aux principes de consultation, de contrat (aqd) et d’allégeance. Celle du commandement, ensuite, dont la centralité reste liée au développement et à l’institutionnalisation de l’État. Le calife Omar déclarait : « Ô Arabes : il n’est d’islam sans groupe, et de groupe sans commandement, et de commandement sans obéissance ». Dès lors, l’autorité spirituelle s’était muée en autorité politique (moulk) personnalisée dans le califat.