"Les origines de l'ordre politique" : la grande fresque de Francis Fukuyama

Comment écrire sur un livre de près de 600 pages (en petits caractères), comportant 25 pages de références, et ayant l'ambition d'expliquer les institutions politiques de l'aube de l'humanité à la Révolution française, des bandes de chasseurs fondées sur la parenté à Voltaire ? Tel était l'objectif de Francis Fukuyama dans ce livre monumental (et pourtant éminemment lisible), "The Origins of Political Order" (notez le pluriel).

Compte tenu de la taille et de l'importance de l'ouvrage, ma critique se fera en deux parties. Dans un premier temps, j'examinerai la logique des arguments avancés par Fukuyama. Dans la deuxième partie, je me livrerai à une critique.

Il y a une idée clé du livre. Si vous souhaitez avoir un ordre politique fonctionnel qui permette la croissance économique et donne aux gens la liberté contre l'arbitraire du souverain ou l'oppression par leurs pairs, vous avez besoin de trois composants : (i) un État fort, (ii) l'État de droit (rule of law), et (iii) la responsabilité devant le peuple (accountability).

Il peut sembler à première vue que cela n'a rien de particulièrement nouveau, mais la façon dont Fukuyama présente son argumentaire l'est. Un État fort est nécessaire pour fournir des biens publics (les plus importants étant l'ordre public, la protection de la propriété et la défense contre les attaques extérieures). Mais l'État fort doit être "enfermé" de deux côtés. D'en haut (pour ainsi dire) par une idéologie ou une religion qui impose des limites à l'État : c'est l'État de droit. Le souverain lui-même, aussi puissant soit-il, doit être soumis au droit. La deuxième contrainte vient d'en bas : l'État doit être accepté, c'est-à-dire responsable devant le peuple (où le "peuple" est diversement défini). Nous réalisons ainsi l'impossible en apparence : nous avons un État fort qui ne peut pas se comporter à sa guise et qui a besoin d'une forme de consentement de ceux qu'il gouverne.

Ces trois composantes indépendantes permettent à Fukuyama de montrer comment l'une de ces composantes a été réalisée par certaines sociétés, deux par d'autres, mais qu'elles ne se sont réunies, toutes les trois, qu'au XVIIe siècle en Angleterre. La Chine est le cas de ce que Fukuyama appelle la "formation précoce de l'État". La Chine des Qin a été la première à créer un État : un processus qui, selon Fukuyama, est fondamentalement contre nature car avoir un État signifie combattre le "patrimonialisme", la tendance innée des gens à favoriser leur propre parenté et tribu. L'État, au contraire, exige des règles claires et impersonnelles et un système d'avancement fondé sur certains critères généraux, dont le mérite. La Chine des Qin, grâce à une centralisation impitoyable et à la défaite d'un certain nombre d'aristocraties régionales, y est parvenue. Mais, selon Fukuyama, elle y est parvenue trop tôt. La Chine a ainsi créé un État puissant - ce qui échappe encore aujourd'hui à de nombreuses communautés, plus de deux millénaires après que les Chinois l'aient fait - mais elle n'a jamais créé d'État de droit ou rendu des comptes. Elle a été absolutiste, dès le début et jusqu'à aujourd'hui.

L'absence d'État de droit ne signifie évidemment pas qu'il n'y a pas de loi. Ce que l'on appelle aujourd'hui "le règne par le droit" (par opposition à l'État de droit - rule of law) est ce qu'était le légalisme en Chine : la capacité de l'empereur à créer des lois à volonté et à les faire respecter. Il n'y avait pas d'anarchie, ni d'anomie mais il n'y avait pas non plus d'État de droit qui contraignait l'État : un ensemble de règles qui ne peuvent être modifiées que par des procédures préalablement convenues.

Il y a eu des cas d'États qui avaient une forme primitive d'État de droit : des règles religieuses qui limitaient la capacité du souverain à faire ce qu'il voulait. Mais ces sociétés manquaient soit simplement de responsabilité, soit à la fois de responsabilité et d'un État fort. Les religions, selon Fukuyama, étaient utiles pour produire l'état de droit car elles plaçaient le souverain sous une loi supérieure : la loi divine. C'était le cas en Islam (Omeyyades, Abbassides et plus tard Ottomans et Memluks), en Inde grâce à l'hindouisme et au bouddhisme, et en Europe grâce au christianisme (ou plutôt surtout grâce au catholicisme). 

L'absence d'État de droit en Chine est considérée comme due à l'absence d'une religion codifiée avec ses règles divinement ordonnées. En effet, la codification de la religion - être un "peuple du livre" - est, selon Fukuyama, nécessaire à la création d'un premier État de droit. Le fait d'écrire les règles divines et de les "incarner" dans un groupe de savants ou d'ordres religieux (ulémas, brahmanes, clergé chrétien) dont le but principal est de veiller à leur application, a limité le pouvoir arbitraire des sultans, des princes indiens et des rois européens.

Les Ottomans font l'objet d'un éloge particulier parce qu'ils ont été capables de créer un État fort et un État de droit précoce (ce dernier, comme nous venons de l'expliquer, grâce à l'Islam). L'État fort a été construit sur le dos du devşirme, la pratique consistant à enlever des enfants chrétiens à leurs parents afin de créer un corps d'élite d'esclaves soldats et administrateurs. Cette pratique (odieuse à bien des égards) a permis aux Ottomans de créer un État non patriarcal, de tenir les grands à distance et de ne pas laisser les relations de parenté et de famille dominer l'État. La décadence ottomane a commencé lorsque les janissaires ont finalement pu faire profiter leurs enfants de leur avantage, puis, avec les magnats, repatrimonialiser l'État. Une aristocratie d'une seule génération est le meilleur moyen de garantir un État fort et non patriarcal. Mais elle est difficile à réaliser en raison du désir des gens de transmettre leurs avantages à leur progéniture.

La responsabilité est la dernière à entrer en scène. Jusqu'aux révolutions démocratiques européennes, l'obligation de rendre des comptes était pratiquement inexistante (les sultans n'avaient pas à demander la permission des gens pour leurs actions) et était, au mieux, limitée. Elle fonctionnait par le biais du pouvoir de l'aristocratie, du clergé ou de la noblesse pour assurer le contrôle du souverain, principalement pour contrôler l'introduction de nouveaux impôts (Cortes en Espagne, parlements régionaux en France, Zemski sobor en Russie). Mais jusqu'à l'avènement du parlement anglais, la responsabilité était non seulement limitée à quelques classes, mais aussi sporadiquement exercée et encore plus sporadiquement obéie.  Elle évoluait donc en fonction des pouvoirs relatifs du souverain et de l'aristocratie.

Quand l'ordre politique se décompose-t-il ? Quand l'État est incapable de se réformer pour répondre à de nouveaux défis (par exemple, un voisin puissant) et quand il se repatrimonialise. La partie du livre sur la décadence n'est pas exactement nouvelle (être incapable de se réformer n'est pas très original), mais l'accent mis sur la repatrimonialisation comme source de la décadence nous permet de mieux voir que l'État reste une organisation contre nature dans le sens où il est en permanence en danger de succomber aux instincts les plus ataviques de la nature humaine - préférer sa propre famille plutôt que d'être soumis à des règles impersonnelles.

Avoir un État fort, c'est donc être engagé dans une lutte permanente contre la famille. Le christianisme, selon Fukuyama, était particulièrement doué pour combattre les liens familiaux ; l'histoire de la Chine peut se résumer à un conflit sans fin entre l'État et la famille. Chaque fois que vous donnez un emploi à votre ami ou à votre cousin, vous repatrimonialisez l'État. Et pensez à quel point il est contre nature de se comporter de manière égale envers tout le monde car cela signifie, comme le notait Montesquieu, qu'"un homme vertueux n'a pas d'amis".

Dans le prochain billet, je présenterai quelques réflexions sur l'organisation du livre, ainsi que quelques critiques.

Cet article a été publié initialement sur le site de Branko Milanovic : cliquez ICI