La crise de la liberté d'expression n'est pas un mythe de droite

Trop de gens qui s'expriment sur ce qui passe pour la gauche aujourd'hui tiennent à rejeter la crise de la liberté d'expression dans les universités comme un «mythe de droite». Ils repoussent les innombrables exemples de censure comme étant surestimés. Et ils ignorent les préoccupations concernant le maintien de l'ordre moral des opinions dissidentes.

En bref, ils nient effectivement qu'une crise de la liberté d'expression existe. Et ils le font en attaquant ceux qui tirent la sonnette d'alarme. En ce qui concerne ces personnes qui nient le phénomène, le problème n’est pas la cancel culture; ce sont ces créateurs de mythes malhonnêtes qui attirent l'attention sur ce phénomène.

Écoutez-les simplement. Dans un article intitulé "Le mythe de la crise de la liberté d'expression", la journaliste du Guardian Nesrine Malik évite les "craintes exagérées de censure" des gens et soutient que ceux qui défendent le principe de la liberté d'expression ne le font que parce qu'ils veulent normaliser "le discours de haine" ou arrêter les réponses légitimes à cela ». Selon elle, son attaque contre la liberté d'expression est en réalité une attaque contre le «racisme et les préjugés» qui est censée être avancée en son nom.

Sam Fowles, avocat, évoque «la crise de la liberté d'expression inventée». Il qualifie ceux qui s'inquiètent de la censure des campus de «manivelles» et dit qu'ils font la promotion d'un «récit de pseudo-crise». Un négationniste particulièrement dogmatique soutient même que «la« crise de la liberté d'expression »universitaire est un mythe de droite depuis 50 ans». Et, plus tôt ce mois-ci, John Bowers, avocat, et David Isaac, ancien président de la Commission pour l'égalité et les droits de l'homme, ont déclaré : «Ignorez cette crise fabriquée: la liberté d'expression est bien vivante dans nos universités».

«Fabriqué».  "inventé". «Un mythe de droite». Ils croient vraiment que l'existence très réelle d'une crise de la liberté d'expression n'est pas seulement un fantasme, mais le produit d'une conspiration de droite, sans doute conservatrice. C'est un mode d'argumentation que nous avons vu auparavant, en relation avec le politiquement correct dans les années 80 et 90. À l'époque, comme aujourd'hui, le contrôle clair de la langue et l'invention d'un nouveau vocabulaire acceptable ont été rejetés comme un produit de l'imagination de la droite.

Pourtant, il serait faux de voir ce refus de longue date de la crise de la liberté d'expression comme faisant partie d'un effort concerté et conscient de la part d'une clique trompeuse de progressistes autoproclamés. Faire cela reviendrait à refléter leur vision de la théorie du complot. Au lieu de cela, il est beaucoup plus productif d'analyser et de comprendre les motifs qui inspirent la perspective du déni de crise de la liberté d'expression.

Ceux qui rejettent la crise de la liberté d'expression comme un mythe possèdent une vision instrumentale superficielle de la valeur de la liberté d'expression. Ils ne prennent tout simplement pas cela au sérieux. Et ils ne considèrent certainement pas la liberté d'expression comme un bien moral inviolable. Par conséquent, ils peuvent exprimer leur soutien nominal en un seul souffle, avant, dans le suivant, d'appeler à la censure des opinions qu'ils méprisent. C'est pourquoi le déni de la liberté d'expression coexiste souvent avec la conviction que c'est bien pour les gens de No Platform.

Ainsi, un universitaire appelé Evan Smith, qui fait maintenant carrière en niant l'existence d'une crise de liberté d'expression, peut insister avec désinvolture sur le fait que le No Platforming n'est pas seulement acceptable, mais devrait également être célébré :

«[L] 'université ne peut pas être un lieu où le racisme et le fascisme - ainsi que le sexisme, l'homophobie et la transphobie - peuvent s'exprimer. Des tactiques telles que «No Platforming» et la création «d'espaces sûrs» sont nécessaires pour les étudiants et les militants parce que les menaces qui ont conduit au «No Platforming» dans les années 1970 demeurent ».

Comme l'illustre Smith, le déni de la crise de la liberté d'expression coexiste avec la conviction que certaines voix ne valent pas la peine d'être entendues et que d'autres devraient être passées sous silence parce qu'elles sont dangereuses et haineuses - deux catégories qui se sont énormément développées depuis que les politiques No Platform ont été incitées contre les fascistes et les pensées néonazies. Sans surprise, les goûts de Smith sont attachés à une définition très fine et limitée de la liberté d'expression. Et de plus, beaucoup deviennent maintenant des critiques conscients de la valeur inconditionnelle de la liberté d'expression.

Il y a deux manières importantes par lesquelles le négationniste sape l'argument moral en faveur de la liberté d'expression.

Le premier argument repose sur l'hypothèse que l'idéal de la liberté d'expression appartient à une époque antérieure. Il est donc effectivement dépassé. Pour le prouver, les partisans souligneront le développement des médias sociaux et la prolifération de la désinformation, par exemple. Ou, comme le font maintenant de nombreux juristes et juristes constitutionnels aux États-Unis qui remettent en question la validité du premier amendement, ils pointeront vers l'explosion des mauvaises idées qui circulent dans la société. Et ils en concluront que la liberté d'expression joue désormais un rôle corrosif et dangereux dans la société.

La régulation de la parole et de la circulation de l'information se justifie donc au nom de la protection de la société, et de la démocratie en particulier. Comme l' affirment le philosophe Jason Stanley et le linguiste David Beaver , dans "Hustle: The Politics of Language", «la liberté d'expression menace la démocratie autant qu'elle assure son épanouissement».

Ce n'est pas un nouvel argument. La représentation de la liberté d'expression comme une menace a longtemps été un élément clé de l'imagination anti-démocratique. Il part du principe que les démonstrations manquent des capacités intellectuelles requises pour participer à la vie publique. On ne peut pas faire confiance aux gens pour faire la distinction entre la vérité et le mensonge. Ils risquent d'être induits en erreur par des démagogues populistes. Ils sont à la merci de la propagande, de la publicité et des médias. Comme un commentateur l'indique dans le New York Times , « les bonnes idées ne triomphent pas nécessairement sur le marché des idées ». C'est une autre façon de dire que si nos «bonnes idées» ne se vendent pas, nous devons empêcher les «mauvaises idées» d'atteindre le marché.

Le recyclage de ces arguments séculaires et réactionnaires met en évidence les profondeurs du désenchantement des élites à l'égard de la liberté d'expression et, par implication, de la démocratie elle-même.

Le deuxième argument justifiant la dévalorisation morale de la liberté d'expression est qu'elle doit être freinée en raison de son impact néfaste sur les différents groupes identitaires. Enchâssé dans les catégories en constante expansion de la législation sur le discours de haine, cet argument repose sur l'hypothèse que la liberté d'expression constitue une menace pour le bien-être de certains groupes identitaires.

Un tel point de vue est exprimé avec le plus de véhémence par les partisans de la culture trans. Ils affirment que le simple fait de débattre de l'idée que le genre l'emporte sur la biologie équivaut à une attaque contre le «droit des personnes trans à exister». La liberté d'expression est donc présentée comme une menace pour la vie des personnes trans.

D'autres associent également la régulation de la parole à sauver des vies. Liz Fekete, directrice de l'Institut des relations raciales, prévient que «le privilège de la liberté d'expression sur la liberté de vivre… a enhardi les militants identitaires et néo-nazis, qui sont des experts dans la manipulation d'arguments libéraux naïfs sur la liberté d'expression». C'est un point repris par Malik, qui déclare: «La liberté d'expression en tant que valeur abstraite est maintenant directement en contradiction avec le caractère sacré de la vie.

Opposer la liberté d'expression à la «liberté de vivre» est une forme de chantage moral. De ce point de vue, défendre la liberté d'expression, c'est montrer un mépris impitoyable pour la vie des gens. Ce point de vue a été exposé de façon spectaculaire par la théoricienne culturelle Judith Butler en 2017:

"Si la liberté d'expression l'emporte sur tous les autres principes constitutionnels et tous les autres principes communautaires, alors peut-être ne devrions-nous plus prétendre peser ou équilibrer des principes ou des valeurs concurrents. Nous devrions peut-être franchement admettre que nous avons convenu à l'avance de voir notre communauté scindée, les minorités raciales et sexuelles rabaissées, la dignité des personnes trans niée, que nous sommes, en fait, prêts à être détruits par ce principe de liberté d'expression". 

Butler transforme la liberté d'expression en une force malveillante qui fait des ravages sur les groupes minoritaires. Aussi hyperbolique que soit son argument, une version de celui-ci sert souvent de base au déni de la crise de la liberté d'expression. De ce point de vue, placer des limites à la liberté d'expression et priver certains groupes et individus d'une voix est tout à fait sensé et salvateur.

Rares sont les personnes aujourd'hui susceptibles de remettre en question directement la valeur de la démocratie et de la liberté. Même le régime dictatorial de la Corée du Nord s'appelle la République populaire démocratique. De la même manière, les opposants à la valeur fondamentale absolue de la liberté d'expression ont tendance à masquer leur position. Ils le font en se concentrant sur l'importance du bien-être public et en protégeant les groupes identitaires contre les préjudices.

Pourtant, ne vous y trompez pas, leur argument équivaut toujours à une dévalorisation de la liberté d'expression. Ils cherchent à le reléguer d'un principe de premier ordre à un principe de second ordre - un principe qui peut être sacrifié ou échangé.

C'est pourquoi l'argument de Butler rappelle si bien ceux du philosophe du XVIIe siècle Thomas Hobbes. Écrivant au lendemain de la guerre civile anglaise, Hobbes a soutenu que telle était la peur de la mort des gens, et leur aspiration à la sécurité, qu'ils seraient prêts à renoncer à leur liberté en échange de la sécurité fournie par un souverain tout-puissant. Aujourd'hui, l'appel à la limitation de la liberté est justifié pour des raisons similaires; à savoir, pour protéger la dignité et la sécurité psychique des groupes minoritaires. Pour Butler, isoler l'identité d'un langage blessant est un petit prix à payer pour restreindre le droit à la liberté d'expression.

Une fois que la liberté d'expression est présentée comme quelque chose avec laquelle il faut équilibrer et échanger contre la sécurité - en fait une fois qu'elle est présentée comme une menace - elle perd son autorité morale. Cela est clair dans l'attitude des étudiants à l'égard de la liberté d'expression. Ils ont tendance à accepter son importance en théorie, tout en soutenant sa restriction dans la pratique. Un rapport de 2017 sur les collèges américains, publié par le Brookings Institute, a révélé que 51% des étudiants étaient d'accord pour dire qu'"il était normal de faire taire un orateur avec lequel ils n'étaient pas d'accord". Plus inquiétant encore, il a constaté que 19% des personnes interrogées pensaient que le recours à la violence pour empêcher un orateur «controversé» de parler était acceptable. Il semble qu'une fois que la liberté d'expression perd son autorité morale, même l'intolérance violente est légitimée.

La dévalorisation de l'autorité morale de la liberté d'expression parmi ceux qui s'identifient comme de gauche ou libéral est particulièrement frappante. Historiquement, la liberté a eu tendance à être une cause soutenue par la gauche et les libéraux, tandis que les conservateurs avaient tendance à s'opposer à son expansion. Cette situation a radicalement changé au 21e siècle. Comme l'a noté un commentateur du New York Times , «les libéraux qui avaient autrefois défendu les droits étendus du Premier Amendement sont maintenant inquiets à leur sujet». Il a ajouté que «beaucoup d'individus de gauche ont troqué un engagement absolutiste en faveur de la liberté d'expression contre un engagement sensible aux torts qu'il peut infliger».

Beaucoup à gauche sont allés plus loin que cela. Ils sont devenus des opposants à la liberté d'expression. Comme le fait remarquer à juste titre un commentateur, écrivant en jacobin , "trop de progressistes modernes, en particulier les plus jeunes, sont devenus indifférents à la liberté d'expression ou, pire, en sont venus à considérer la défense de la liberté d'expression comme quelque chose d'étranger à la gauche et une arme de oppression". Est-il surprenant que ceux qui associent la liberté d'expression à l'oppression ne comprennent pas pourquoi la représsion devrait être qualifiée de crise?

Le débat autour de la cancel culture a eu tendance à s'enliser dans des arguments sur le nombre précis d'orateurs de haut niveau qui ont été No Platformed sur le campus - comme si montrer que relativement peu de personnalités importantes ont été No Platformed prouve qu'il n'y a pas de crise de la liberté d'expression.

Cela ignore les aspects vraiment corrosifs du projet moralisateur de la cancel culture qui ne sont pas capturés dans les statistiques No Platform. Sur les campus et sur le lieu de travail, l' autocensure est monnaie courante. Le sentiment du «on ne peut pas dire ça» encourage les individus, qui craignent que leurs opinions ne provoquent une réaction hostile, à garder le silence. Cela vaut autant pour le bureau que pour la salle de séminaire.

Le plus grand succès de la cancel culture réside dans le contrôle de la langue. Elle n'a pas seulement imposé un nouveau vocabulaire à la société; elle a également délégitimé l'utilisation de mots et d'expressions séculaires. Cela a même changé le sens de certains mots, les rendant beaucoup plus négatifs qu'ils ne l'étaient auparavant.

Prenez le mot «controversé», par exemple. Il n'y a pas si longtemps, qualifier quelque chose de controversé était considéré comme une bonne chose, le signe d'une démocratie florissante. Aujourd'hui, «controversé» est un mot péjoratif, à mettre à l'encontre de ceux qui osent offenser. Les syndicats étudiants insistent donc pour que les soi-disant «orateurs controversés» signent un formulaire promettant de ne pas dire des choses qui mettent les gens mal à l'aise. L'Union nationale des étudiants du Royaume-Uni a même publié un guide intitulé Managing the Risks Associated with External Speakers, dans lequel il offrait des conseils utiles sur la manière de protéger les étudiants contre les paroles des orateurs controversés.

La police linguistique est devenue tellement enhardie qu'elle harcèle même les gens pour avoir utilisé un langage «hors de contact» ou «dépassé». Pensez, par exemple, au pauvre conseiller local de Bolton qui a dû s'excuser d' avoir publié un bulletin d'information qui utilisait l'expression «transporteurs invalides» pour décrire les véhicules destinés aux personnes handicapées.

Le concept de «langage dépassé» n'a pas de formulation juridique ou institutionnelle. Il n'y a pas de lois formelles contre l'utilisation d'un langage obsolète. Et pourtant, toute personne accusée de ce crime culturel est à tout le moins obligée de présenter des excuses. Gordon Beattie, le patron d'une société de relations publiques, l'a découvert lorsqu'il a tweeté ce qui suit:

«Chez Beattie Communications, nous n'embauchons pas de Noirs, de gays ou de catholiques. Nous embauchons des personnes talentueuses et nous ne nous soucions pas de la couleur de leur peau, de leur orientation sexuelle ou de leur religion. C'est comme ça que ça devrait être pour chaque entreprise - n'embaucher des gens que pour leur talent, leur expérience, leurs connaissances et leur sagesse. '

À la suite de ce tweet, Beattie a été contraint de s'excuser puis de démissionner.

Le pouvoir dont disposent désormais les élites culturelles pour décider quelle langue est dépassée et pour quelle langue les gens devraient être punis n'est pas sans rappeler le pouvoir autrefois possédé par l'Église, qui pouvait déterminer ce qui était blasphématoire ou profane. Mais au moins, l'Église était une institution publiquement reconnaissable. On savait où on en était.

Ce n'est pas le cas aujourd'hui. La cancel culture apparaît comme un pouvoir invisible sans nom. Ses adeptes peuvent donc nier son existence, tout comme ils nient l'existence de la crise de la liberté d'expression. Le fait qu’ils le fassent tout en "annulant" et censurant en toute impunité rend la tâche de la défense de la liberté d’expression plus urgente que jamais.