Des descendants de survivants de la Shoah expliquent pourquoi ils reproduisent les tatouages d'Auschwitz sur leur propre corps

Rony Cohen ne se souvient pas d'un moment précis où elle a pris conscience du numéro tatoué sur le bras de sa grand-mère. Il a toujours été là.

Rony Cohen dit qu'elle a eu l'impression d'avoir vécu l'Holocauste elle-même, dans un cycle différent de sa propre vie. L'Holocauste était présent dans ses rêves. Il imprégnait la vie familiale, tout comme l'interdiction auto-imposée de parler du passé et l'absence de parents. L'héritage de la famine n'était jamais loin de la surface. La nourriture était utilisée pour apaiser. Il n'y avait pas de gaspillage. Son grand-père finissait chaque miette de chaque assiette.

L'impact de l'Holocauste sur les générations est profond. La façon dont nous nous souvenons du passé et de son héritage varie énormément. Mme Cohen fait partie du petit nombre croissant d'enfants et de petits-enfants de survivants de l'Holocauste qui ont reproduit le tatouage du camp de la mort d'Auschwitz sur leur propre corps.

Auschwitz, en Pologne occupée par les nazis, était le seul camp où des numéros étaient tatoués sur les détenus non sélectionnés pour une mort immédiate. En remplaçant le nom de la personne, ce numéro est devenu le symbole visuel des crimes commis par les nazis.

Mme Cohen tire la signification de son tatouage en ce qu'il représente l'histoire de sa grand-mère et sa propre identité en tant que descendante de survivants de l'Holocauste. Pour elle, reproduire ce numéro est un moyen de faire avancer sa grand-mère, en tant que personne, et son héritage. C'est un geste et une marque indélébile qu'elle porte en elle, dit-elle :

Le numéro, c'est ma grand-mère. C'est mon passé, mes racines, mon histoire. C'est ce que je suis.

Un geste fort

Mes recherches portent sur les histoires de ces descendants qui, comme Cohen, ont choisi de reproduire le tatouage d'un parent ou d'un grand-parent sur leur propre corps. Sur les 16 personnes avec lesquelles j'ai parlé, 13 sont originaires d'Israël et trois des États-Unis.

À mesure que le nombre de survivants des camps de concentration nazis diminue et que l'Holocauste disparaît de la mémoire vivante, la reproduction d'un tatouage d'Auschwitz devient un geste de plus en plus fort de commémoration incarnée et, surtout, de liens familiaux et d'amour.

Les personnes avec lesquelles j'ai discuté m'ont fait part de processus décisionnels complexes et variés à l'origine de ce geste puissant. Certains ont attendu la mort de leur parent ou grand-parent survivant. D'autres se sont fait tatouer sans demander l'autorisation. D'autres en ont discuté au préalable avec leur parent.

Les répliques de tatouages qu'ils ont choisies varient en termes de police, de couleur et d'emplacement. Certains ont choisi de reproduire exactement l'aspect de l'original et l'endroit où il était placé. D'autres ont choisi de modifier les détails et la couleur du dessin, ou de le placer sur une autre partie de leur corps. Chaque décision contribue à la signification du nouveau tatouage.

Au cours de l'été 2022, j'ai rencontré Orly Weintraub Gilad sur Zoom. Elle avait choisi de se faire tatouer le numéro de son grand-père maternel Samuel Kestenbaum sur le bras, mais c'était aussi pour sa grand-mère maternelle, Agi Kestenbaum. Elle avait également été à Auschwitz, mais n'avait pas été tatouée parce qu'on ne s'attendait pas à ce qu'elle vive.

Comme Mme Cohen, Mme Weintraub Gilad ne se souvient pas d'un moment précis où elle a remarqué pour la première fois le numéro de son grand-père, mais les histoires sur l'Holocauste ont fait partie de sa vie dès l'enfance. Elle raconte que sa mère, décédée huit ans avant notre entretien, parlait beaucoup de l'Holocauste. "Elle savait tout", dit Weintraub Gilad.

Ses quatre grands-parents ont tous survécu à l'Holocauste. Ses grands-parents paternels sont décédés lorsqu'elle était adolescente et même aujourd'hui, dit-elle, son père ne parle pas de ce qu'ils ont vécu. Elle ajoute que lorsqu'elle pose des questions à son père, il ne connaît pas les réponses.

Gilad Weintraub reste très proche de sa grand-mère, âgée de 95 ans. Le tatouage lui donne l'occasion de poursuivre ce que sa mère avait l'habitude de faire et de parler de l'Holocauste. "Il permet d'entamer la conversation et c'est le but", dit-elle, "c'est la chose dont ma grand-mère est si heureuse. Elle sait qu'après sa mort, je parlerai".

Le tatouage lui-même représente le numéro de son grand-père dans un nid de vignes vertes et feuillues. De différentes lianes émergent des lettres, les initiales des noms du mari de Weintraub Gilad et de ses enfants. Mais la composition qui en résulte concerne autant l'histoire de sa famille que son avenir collectif.

Le choix des vignes et des feuilles vertes est dû à son amour de la nature. Le numéro de son grand-père figurait sur son bras gauche, mais Weintraub Gilad a placé son propre tatouage sur son bras droit. Elle explique qu'elle voulait "faire la même chose mais différemment". L'une des raisons pour lesquelles elle a choisi le bras droit est qu'elle ne voulait pas voir le numéro "du côté du cœur".

Le même été, j'ai parlé avec Yair Ron (Reisz), également sur Zoom. Il a grandi en Israël, dans un kibboutz fondé par des survivants de l'Holocauste. "C'était une toute petite communauté de gens qui avaient la même idée du communisme", se souvient-il. "Ils étaient tous des survivants de l'Holocauste et avaient donc tous des numéros.

En grandissant, personne dans le kibboutz n'a eu de grands-parents ou n'a parlé de leurs souffrances. Le père de Ron, Jakub Reisz - que tout le monde connaissait sous le nom de Yakshi - ne disait rien sur l'Holocauste et, comme beaucoup d'enfants de survivants de l'Holocauste, Ron et sa sœur savaient qu'il ne fallait pas poser de questions. Yakshi racontait qu'il avait aidé des gens à fuir la Slovaquie vers la Hongrie, mais il ne disait jamais un mot de ce qu'il avait vécu.

Il était impossible d'avoir une conversation sur l'Holocauste avec mon père. Nous avions peur de demander et peur d'entendre. Peut-être ne voulions-nous pas entendre. Et il nous a dit qu'il ne voulait pas parler, alors nous n'avons pas pu échanger la moindre information sur l'Holocauste.

Ron a remarqué pour la première fois le numéro de son père lorsqu'il était enfant. Tout comme il était normal de ne pas parler des choses - des familles, des générations, des pertes - il était également normal pour lui et ses pairs que les adultes portent des numéros sur leur corps. Jusqu'à ce qu'il commence à s'aventurer dans la ville locale à l'adolescence, il n'a pas vraiment rencontré de personnes extérieures au kibboutz, c'est-à-dire des adultes qui n'avaient pas de numéro.

Il nous semblait tout à fait naturel que les adultes aient des numéros et nous n'y avons donc pas prêté beaucoup d'attention. Nous ne connaissions pas d'autres adultes ou personnes sans numéro. Le kibboutz était loin dans la montagne, il était très isolé.

Ce n'est qu'après la mort de Yakshi que Ron a commencé à reconstituer son histoire. En tombant sur une lettre et un journal écrits par un ami de son père, Ron a découvert que les deux hommes avaient été déportés de Slovaquie à Auschwitz. Ils ont ensuite été emmenés dans des camps de travail dirigés par les nazis, d'où ils ont finalement été libérés.

Après leur libération, ils ont entamé leur voyage de retour en Slovaquie, via Prague. Pour traverser la zone militaire britannique sans être arrêté, il fallait présenter une pièce d'identité. Comme aucun des deux hommes n'en avait, ils se sont fait tatouer ce qui ressemblait à des numéros d'Auschwitz sur le bras gauche. Ron a partagé ce qu'il avait appris avec sa famille. Ils étaient très fiers de Yakshi, dit-il, louant sa "créativité et sa capacité à sortir des sentiers battus".

Ron a pensé pour la première fois à se faire tatouer le numéro de Yakshi sur son propre corps lorsqu'il avait une cinquantaine d'années, au tournant du millénaire. Il en a discuté avec son père qui, comme la plupart des survivants de l'Holocauste, s'est d'abord fortement opposé à cette idée.

Il raconte que sa relation avec son père n'a pas été facile. Il y avait des barrières entre eux. Ron les attribue en partie à l'expérience de l'Holocauste vécue par Yakshi et aux traumatismes qu'il a subis. Mais c'était plus complexe que cela.

Les kibboutzim des années 1950 et 1960, comme celui où Ron a grandi, étaient souvent organisés autour de principes collectifs socialistes. Jusqu'aux années 1980, les enfants étaient élevés séparément de leurs parents et dormaient dans une maison commune pour enfants. La recherche a montré des réactions d'attachement variables chez ceux qui ont grandi de cette manière - bien qu'elle ait trouvé peu de variation dans l'attachement aux pères, par rapport à ceux qui ont grandi dans des foyers familiaux.

Ron se demande toutefois si le fait que lui et Yakshi n'aient pas eu une relation "normale" n'est pas en partie dû au fait qu'il a grandi de cette façon. Bien qu'il considère son père comme un homme bon, la distance qui les séparait ne leur permettait pas de parler, comme il le dit, de "vrais sentiments et de vraies pensées".

Le fait d'avoir un numéro sur son propre corps, dit Ron, lui a permis de réfléchir à ce que c'est que de vivre "comme une personne numérotée". À mesure que les survivants s'éteignent, il s'attarde sur la pensée que bientôt, il n'y aura plus de personnes numérotées. Pour lui, cela fait du numéro une chose importante à conserver - un outil pour garder la mémoire vivante.

Le tatouage à Auschwitz

Les tatouages de numéros de série avec des symboles, des formes ou des lettres ont été introduits pour la première fois pour les prisonniers du complexe du camp de concentration d'Auschwitz en octobre 1941. Plus de 400 000 personnes y seront tatouées. Les exceptions étaient les Allemands de souche, les Autrichiens, les prisonniers de police et les prisonniers polonais déportés de Varsovie lors de l'insurrection de 1944, ainsi que les prisonniers juifs détenus pour une courte période en attendant d'être transférés dans d'autres camps.

Avant les tatouages, les numéros d'identification étaient cousus sur les uniformes des prisonniers. Les prisonniers de guerre soviétiques ont été les premiers à être tatoués après qu'un grand nombre d'entre eux ont commencé à mourir et que les autres prisonniers ont pris les vêtements des défunts, ce qui rendait impossible la tenue de registres précis.

Au départ, les tatouages étaient placés sur le côté gauche de la poitrine de chaque prisonnier. Les tatoueurs utilisaient un tampon métallique avec des plaques interchangeables munies d'aiguilles qui formaient des numéros, puis frottaient de l'encre bleue dans les trous de saignement. Cette technique permettait aux gardiens et aux prisonniers de tatouer le numéro sur le corps d'un prisonnier en un seul geste.

Au printemps 1942, tous les nouveaux prisonniers juifs sélectionnés pour le travail forcé, plutôt que pour la mort immédiate, sont tatoués. À la place de la plaque de métal, les tatoueurs utilisent désormais une aiguille unique pour percer le numéro à la main dans la peau du prisonnier, puis font pénétrer l'encre par frottement.

Les numéros étaient tatoués sur l'avant-bras gauche des prisonniers. Des formes et des lettres étaient parfois utilisées pour différencier les groupes de prisonniers. Certains prisonniers juifs avaient un triangle tatoué sous leur numéro. Les prisonniers roms et sinti avaient la lettre Z ajoutée à leur numéro, la première lettre du mot allemand (péjoratif) Zigeuner, utilisé à l'époque pour désigner ces communautés.

Les Juifs hongrois arrivant en nombre croissant, de nouvelles séquences de chiffres ont été introduites en mai 1944. Celles-ci commençaient par le chiffre 1 et étaient précédées de la lettre A, puis, lorsqu'il en fallait plus, de la lettre B.

Dans son livre autobiographique de 2001, Still Alive : A Holocaust Girlhood Remembered, Ruth Klüger, spécialiste des études allemandes et survivante de l'Holocauste, décrit l'expérience du tatouage forcé à Auschwitz :

[Après la sélection], on nous a tatoué nos numéros d'identification sur le bras gauche. Quelques prisonnières avaient été installées à l'extérieur du bâtiment autour d'une table avec le matériel nécessaire et nous faisions la queue en attendant notre tour. Les femmes connaissaient leur travail, elles étaient très rapides. Au début, il semblait que l'encre noire s'effacerait facilement, et en effet, l'eau en a enlevé la plus grande partie, mais les points fins du numéro sont restés : A-3537.

Klüger parle de la "peau des victimes" qui a évité aux nazis de devoir "fabriquer des plaques d'identité". Cela souligne à quel point la pratique nazie consistant à tatouer des numéros sur les détenus était déshumanisante. Comme le dit Primo Levi, écrivain italien et survivant de l'Holocauste, dans son livre de 1986, The Drowned and the Saved (Les noyés et les sauvés) :

Sa signification symbolique était claire pour tous : c'est une marque indélébile, vous ne sortirez jamais d'ici ; c'est la marque avec laquelle on marque les esclaves et le bétail envoyé à l'abattoir, et c'est ce que vous êtes devenus. Vous n'avez plus de nom, c'est votre nouveau nom.

Un mémorial public incarné

Le numéro d'Auschwitz a marqué ceux qui ont survécu en les rendant reconnaissables aux yeux des autres. C'est cette reconnaissance qui a tant compté pour Rony Cohen lorsqu'elle s'est fait tatouer :

J'étais fière d'emmener ma grand-mère avec moi. J'étais fière d'emmener ma grand-mère avec moi, d'emmener son enfance, le fait que ses parents lui manquent - ces moments sont dans ce numéro. Lorsque quelqu'un le voit, il sait qu'il s'agit d'Auschwitz. Je veux qu'on le remarque et qu'on le comprenne. Personne ne doit douter de ce que c'est.

La grand-mère et le grand-oncle de Mme Cohen faisaient partie de la cohorte de frères et sœurs connus sous le nom de "jumeaux Mengele". Le médecin nazi Josef Mengele s'intéressait à la génétique raciale. Il a d'abord fait des expériences sur des jumeaux roms et sintis dans ce que l'on appelait le "camp tsigane" d'Auschwitz-Birkenau, puis sur des prisonniers juifs qu'il avait choisis dans le camp-ghetto de Theresienstadt à Terezín, dans le Protectorat de Bohême et de Moravie.

À partir de mai 1944, les sujets des expériences de Mengele ont également été prélevés sur les rampes de déchargement d'Auschwitz. Cohen se souvient de l'histoire que lui avait racontée sa grand-mère, à savoir qu'elle était arrivée à Auschwitz avec son frère jumeau, âgé de huit ans, sa mère, ses tantes et tous les autres enfants de la famille :

Ils ont vu la fumée du crématorium. La famille marchait et quelqu'un disait : "Des jumeaux, des jumeaux, des jumeaux - où sont les jumeaux ?

Au lieu de les cacher, sa mère a dit à ses tantes : "Donnons-leur les jumeaux". Ses tantes ont pensé qu'elle était folle d'avoir suggéré cela, mais sa mère pensait qu'elle sauvait ses enfants. Elle a dit à ses enfants : "Je vais vous sauver la vie maintenant". "Faites un câlin à maman et partez maintenant". C'est le dernier moment où la grand-mère de Cohen se souvient d'avoir été avec sa mère.

Après avoir été sélectionnés et tatoués de force, les jumeaux recevaient parfois de la nourriture supplémentaire qui les aidait à rester en vie. Des témoignages de première main décrivent comment Mengele donnait du chocolat à ses victimes avant de procéder aux expériences les plus horribles. Il cousait les veines des jumeaux, injectait des produits chimiques dans les testicules et la colonne vertébrale, et introduisait de grandes aiguilles dans les crânes.

Dans le livre Anatomie du camp de la mort d'Auschwitz (1994), un chapitre de l'historienne Helena Kubica relate le témoignage d'un homme, Moshe Ofer, qui a été emprisonné avec son frère jumeau. Son témoignage a été recueilli par le tribunal de Jérusalem qui a jugé Mengele par contumace en 1985. Mengele a tué le frère d'Ofer au cours de ses expériences.

Ofer décrit comment, après les expériences, le médecin apportait des cadeaux. L'horreur de cette expérience ne l'a jamais quitté. "Aujourd'hui encore, dit-il, je le vois entrer par la porte et je suis paralysé par la peur.

La grand-mère de Cohen se souvient également que Mengele apportait de la nourriture aux jumeaux. Cela les a sauvés physiquement, dit-elle, mais les dommages psychologiques ont été incommensurables. Comme le dit Cohen :

Ma grand-mère, depuis l'Holocauste, souffre de troubles du sommeil. Dans ses rêves, ses parents viennent et toute l'horreur arrive. Elle me dit toujours : "Je ne peux pas me pardonner de me souvenir du visage de Mengele, mais je ne peux pas me souvenir du visage de mes parents".

Son frère - le grand-oncle de Cohen - s'est fait enlever son tatouage après avoir économisé suffisamment d'argent. Sa grand-mère, en revanche, le porte toujours sur son bras gauche.

Enfant, Cohen posait des questions. Parfois, sa grand-mère lui répondait que ce n'était rien. Parfois, elle lui disait qu'elle le lui dirait quand elle serait plus âgée. Mme Cohen se décrit comme une personne têtue, qui ne cessait de poser des questions.

À l'âge de 12 ou 13 ans, dans le cadre d'un projet scolaire sur les racines, elle a décidé de réaliser une vidéo sur l'histoire de sa famille. Elle a interrogé ses deux grands-parents maternels. Elle décrit son grand-père comme un "dur", avec "toutes les caractéristiques d'un survivant typique". Il tenait à ce que Mme Cohen transmette toutes les informations à sa mère car, disait-il, "ta mère n'a jamais demandé".

Cohen a tout partagé avec sa mère et son oncle, ce qui a finalement permis d'éliminer l'éléphant de la pièce. Cela a permis de parler de l'Holocauste.

À 17 ans, comme beaucoup d'Israéliens, Mme Cohen s'est rendue en Pologne, dans les camps et les ghettos, à l'occasion d'un voyage scolaire. Avant de partir pour ce voyage, elle est allée voir son grand-père. Il lui a dit qu'aller à Auschwitz changerait tout :

Quand tu seras dans ces murs, que tu sentiras l'odeur de la mort et que tu verras la chambre à gaz, tu reviendras en Israël et tu me diras : "Je ne peux pas comprendre".

"Je ne peux pas comprendre", dit Cohen aujourd'hui. "Mon grand-père avait tellement raison.

L'évolution de la commémoration de l'Holocauste

Le tatouage du numéro d'Auschwitz n'a pas toujours été vénéré. Après la Seconde Guerre mondiale, les survivants ont souvent été stigmatisés. Les commémorations publiques célébraient la résistance et les soulèvements. Les victimes et les survivants, en revanche, étaient dépeints comme des êtres faibles.

Cette stigmatisation précoce suivra certains survivants tout au long de leur vie, même lorsque la perception du public commencera à changer. Certains, comme le grand-oncle de Mme Cohen, se sont fait retirer leur numéro. D'autres l'ont caché avec des manches longues.

Au début des années 1960, comme le montre l'historienne française Annette Wieviorka dans L'ère du témoin (2006), les attitudes ont commencé à changer, en partie grâce aux témoignages entendus lors du procès d'Adolf Eichmann en 1961-1962. L'auteure Hannah Arendt a fait un reportage au tribunal de district de Jérusalem pour le magazine New Yorker, donnant ainsi aux voix des survivants une tribune mondiale. Le traumatisme qui a émergé du procès d'Eichmann a recadré la survie en elle-même comme quelque chose d'héroïque.

Puis, en 1967, Israël a répondu aux menaces de l'Égypte et d'autres États voisins par une offensive qui lui a permis de s'étendre et d'occuper la péninsule du Sinaï, la bande de Gaza, la Cisjordanie, Jérusalem-Est et le plateau du Golan. Plus loin, le conflit - connu sous le nom de guerre des six jours - a créé des affinités entre les communautés juives des États-Unis et d'Israël. De nombreux Juifs américains ont commencé à embrasser leurs racines européennes et à soutenir le sionisme.

Le livre de Mme Wieviorka met en lumière la troisième (et actuelle) phase de la commémoration de l'Holocauste - ce qu'elle appelle "l'ère du témoin", qui a émergé dans les années 1970. Des personnes ont commencé à rassembler des témoignages de survivants, des photographies et de la documentation. Grâce à des visites en Pologne, dans les camps et les ghettos, les familles ont commencé à raconter leur histoire.

Pour certains, la visite en Pologne a déclenché l'idée de reproduire le numéro d'Auschwitz sur leur propre corps. Au cours de l'été 2022, j'ai parlé à Zeev Forkosh. Aujourd'hui âgé de 38 ans, il a de nombreux tatouages, mais l'idée de son premier tatouage lui est venue après sa visite à Auschwitz.

Les nouvelles informations que Forkosh a apprises au cours de ce voyage, sur ce que sa grand-mère avait vécu là-bas, ont suscité des émotions si fortes qu'il a décidé de se faire tatouer un monument commémoratif de l'Holocauste. Il décrit la grande étoile de David qu'il porte dans le dos comme étant entrelacée "d'os, de chair et de beaucoup de vêtements, comme les survivants de l'Holocauste".

Ensuite, Forkosh a décidé de reproduire le numéro de sa grand-mère sur son bras, en expliquant : "Je n'oublierai jamais ce voyage :

Je n'oublierai jamais ce voyage, c'est pourquoi je l'ai mis dans mon dos. Mais après quelques années, j'ai voulu être plus précis au sujet de ma grand-mère. J'ai dit au tatoueur que c'était pour [elle]. Je fais partie de la troisième génération de survivants de l'Holocauste. Je pense que c'est le plus beau tatouage jamais réalisé.

Parler de ce numéro en termes de beauté souligne la façon dont la reproduction du tatouage lui donne une nouvelle signification. C'est un geste qui, pour Forkosh, transforme le symbole visuel d'un génocide en un symbole d'amour et d'héritage, de commémoration et de fierté.

Cela marque un changement radical par rapport à la relation des survivants avec le numéro. Ils n'ont pas eu le choix : le tatouage a été placé de force sur leur corps. Pour certains dont les descendants ont proposé de le reproduire, la réponse a toujours été un "non" catégorique. Yair Ron a discuté de cette idée avec son père :

J'ai essayé de lui parler de l'idée que je devais me faire tatouer. Il n'était pas d'accord. Pourquoi ? a-t-il demandé. Tu n'as pas besoin de le faire, ce n'est pas bon. Oublions tout".

Ron a continué à essayer : "Il a fallu quelques années pour que nous en parlions. Puis il a accepté que je le fasse".

Il a donné au tatoueur une photo du numéro de son père. Il voulait le reproduire le plus fidèlement possible. Il voulait que les gens posent des questions à ce sujet, pour que l'Holocauste reste dans les mémoires.

Dans l'esprit de Ron, ce numéro reproduit représente la continuité. Il garantit qu'il y a encore des gens qui "marchent avec le numéro". Il dit qu'il voulait faire l'expérience de ce que son père avait vécu lorsque son nom lui a été retiré.

De même, Rony Cohen explique que si elle a décidé de reproduire le tatouage de sa grand-mère, c'est pour "qu'elle puisse marcher avec moi pour de bon - c'est une déclaration pour moi". Rony Cohen souhaitait également que le tatouage soit placé au même endroit que l'original, afin que tout le monde en comprenne la signification. Pour elle, son corps est devenu un conduit pour sa grand-mère, un moyen de garder son héritage et sa vie avec elle à tout moment.

Contrairement à Ron, Cohen n'a pas abordé le sujet avec sa grand-mère. Elle s'est simplement fait tatouer, puis a porté des manches longues lors des réunions de famille, comme l'avaient fait certains survivants au cours des décennies précédentes. Mais pour elle, ce n'est pas la stigmatisation qui l'a poussée à recouvrir le tatouage. Elle s'inquiétait plutôt des réactions qu'il pouvait susciter.

Finalement, Mme Cohen a décidé de montrer le numéro à sa grand-mère. Elle a filmé sa réaction.

Au début, sa grand-mère lui demande pourquoi elle l'a fait. Puis elle lui demande si cela lui a fait mal. "Je ne veux pas que tu fasses quelque chose qui te fasse mal", dit-elle.

"Non, cela n'a pas fait mal", répond Mme Cohen.

Sa grand-mère lui demande alors : "Pourquoi ? "Pourquoi ?"

Mme Cohen précise que son tatouage est un acte personnel, une décision liée à sa propre histoire, et non à une histoire plus vaste. "Je ne suis pas un monument", dit-elle. "Je ne porte pas la nation juive sur mon dos.

Quand l'Holocauste disparaît de la mémoire vivante

Partout dans le monde, des musées et des mémoriaux sont consacrés à l'histoire de l'Holocauste. Depuis 2006, la Journée internationale de commémoration de l'Holocauste est célébrée chaque année le 27 janvier.

Mais malgré la prolifération de l'art et de la culture liés à l'Holocauste, malgré les livres qui exposent les faits, les recherches montrent que de nombreuses personnes ignorent ce qui s'est passé. En 2021, l'enquête mondiale sur la sensibilisation à l'Holocauste a révélé d'importantes lacunes dans les connaissances de la population.

Au Royaume-Uni, 52 % des personnes interrogées n'ont pas pu préciser que six millions de Juifs avaient été assassinés, un chiffre qui s'élève à 56 % en Autriche et à 57 % en France. Parmi les adultes interrogés aux États-Unis et au Canada, 45 % et 49 %, respectivement, étaient incapables de nommer un camp de concentration ou un ghetto. Parmi les milléniaux américains, seuls 49 % étaient capables de citer un camp de concentration ou un ghetto.

C'est important parce qu'à l'approche du 79e anniversaire de la libération d'Auschwitz, le 27 janvier 1945, il ne reste que très peu de survivants pour témoigner de ce qui leur a été fait. L'Holocauste est en train de disparaître de la mémoire vivante.

Pour ceux dont l'histoire familiale est liée à l'Holocauste, sa commémoration est à la fois publique et privée. Le tatouage reproduisant le numéro d'Auschwitz est une forme de pratique mémorielle qui évoque, viscéralement, leur propre histoire familiale, mais aussi l'impératif de ne jamais oublier.

J'ai parlé à David Rubin au cours de l'été 2022. Il porte sur son bras le numéro de sa grand-mère, représenté comme s'il était écrit sur un morceau de bois, à côté d'une étoile de David autour de laquelle s'enroule une vigne épineuse de fleurs lilas.

Quatre des fleurs sont ouvertes, représentant sa grand-mère, Piroska "Perl" Levy, et ses sœurs survivantes. À gauche se trouvent deux fleurs fermées, pour ses deux sœurs qui ont été tuées. Une fleur solitaire complète le cadre floral en bas, en mémoire de son frère, également tué.

Selon Rubin, sa génération est probablement la dernière à parler de ce sujet. Se faire tatouer était un moyen de s'assurer que la quatrième génération - ses enfants, les arrière-petits-enfants de sa grand-mère - saurait ce qui s'est passé. "Je voulais une histoire plutôt qu'un simple numéro", explique-t-il. Le fil barbelé est devenu la vigne épineuse en fleur. "Il s'agit de prendre une mauvaise chose et de la [re]créer comme une bonne chose.

Les tatouages commémoratifs sont un moyen d'exprimer l'histoire d'une vie. Ils sont une cicatrice extérieure qui incarne une cicatrice intérieure. L'écrivain Eva Hoffman note que même lorsqu'il y a des silences dans la façon dont les familles, y compris la sienne, font face à leur passé traumatique, le "langage du corps" brise toujours ces silences. Il maintient le passé inexprimé toujours présent.

Si les descendants des survivants de l'Holocauste n'ont pas vécu le traumatisme directement, le traumatisme intergénérationnel est durable. Rony Cohen n'est pas le seul petit-enfant d'un survivant à m'avoir dit qu'il rêvait ou faisait des cauchemars à propos de l'Holocauste.

Au cours de ces entretiens, j'ai constaté que la reproduction du tatouage d'Auschwitz est une expression de l'amour ressenti à l'égard du parent survivant et une manière de maintenir vivante la mémoire de l'Holocauste. C'est un acte de récupération d'une histoire familiale douloureuse. Et pour certains, il s'agit d'un lien avec une identité collective.

En ce sens, il s'agit aussi d'une question d'avenir. Lorsqu'il n'y aura plus de survivants pour partager leur histoire, ces descendants qui portent sur leur corps vivant les numéros autrefois tatoués de force sur leurs parents seront un rappel vivant de ce à quoi le racisme et la haine peuvent conduire.

Cet article a été initialement publié sur The Conversation.