Pourquoi l’automutilation : « Faute d’autre moyen d’expression et parce que personne n’écouterait de toute façon »

Un soir de mai 1991, une interview tendue entre le journaliste musical Steve Lamacq et le musicien Richey Edwards a donné lieu à l'une des images les plus tristement célèbres et les plus contestées de l'histoire de la culture pop. Lamacq était venu voir le groupe d'Edwards, les Manic Street Preachers, mais avait laissé entendre qu'ils étaient moins d'authentiques rebelles punk que des profiteurs cyniques.

En réponse, Richey Edwards a sorti une lame de rasoir et a découpé "4REAL" sur toute la longueur de son avant-bras. La photo, prise par le photographe de Lamacq quelques instants plus tard, montre Edwards regardant l'appareil photo avec un défi constant, ses blessures affichées avec excuse. Cette image est devenue emblématique. Publiée de manière controversée par le NME, elle a été transformée en poster, en t-shirt et en mème Internet, et a été élue 16e dans le classement des 100 plus grandes photographies de rock 'n' roll établi par le magazine Q.

Outre le fait qu'elle dit quelque chose d'important sur l'état mental d'Edwards, cette image illustre un changement plus large dans notre culture de l'expression : le sentiment que, pour certaines personnes, les mots semblent avoir perdu leur pouvoir de communiquer quoi que ce soit de réel ou d'authentique, de sorte que seuls le sang et la douleur peuvent témoigner de leurs véritables sentiments. Comme l'a expliqué Edwards, qui a disparu en 1995 et a été déclaré mort par la suite :

"[C'est] vraiment lié au fait que vous vous sentez presque silencieux, vous n'avez pas de voix, vous êtes muet... vous n'avez pas d'autre choix. Même si vous pouviez vous exprimer, personne ne vous écouterait de toute façon. Les choses qui se passent en vous, il n'y a pas d'autre moyen de s'en débarrasser."

Une blessure émotionnelle grave

Je me suis souvenu d'Edwards et du défi constant de son regard sur cette photo lorsque, un peu plus d'une décennie plus tard, je l'ai vu se refléter sur le visage d'une détenue assise en face de moi dans une prison pour femmes du nord de l'Angleterre. Je travaillais dans le domaine de la psychologie légale et j'avais été appelée à interroger une jeune femme (appelons-la Fiona*) qui avait utilisé un couteau en plastique pour se faire de profondes entailles au visage, ne laissant que ses yeux et sa bouche intacts.

Fiona venait d'être renvoyée en prison après s'être rendue à l'hôpital sous bonne garde pour donner naissance à un petit garçon. Le bébé avait été emmené en adoption contre sa volonté, mais elle savait qu'elle devait s'y attendre - elle ne pouvait pas élever un enfant en prison, après tout. Ce à quoi elle ne s'attendait pas, c'est que le bébé lui soit retiré avant qu'elle n'ait eu l'occasion de le prendre dans ses bras.

C'était une blessure émotionnelle grave, que Fiona n'avait pas l'intention de cacher. Assise, ses cheveux blonds tirés en arrière pour dévoiler l'étendue de ses blessures, il était impossible de ne pas entendre son message : la prison lui donnait l'impression d'être sans visage, plus un objet de gestion pénale qu'un être humain, et encore moins une mère. Elle avait donc retiré son visage et exposé la réalité indéniable qui se cachait derrière. Elle a exigé qu'on s'intéresse à elle, qu'on la prenne "4REAL".

Ni Edwards ni Fiona ne représentent un cas typique d'automutilation non suicidaire, plus communément appelée "automutilation". La plupart des personnes qui s'infligent des coupures, des brûlures, des traumatismes par objet contondant ou toute autre méthode d'automutilation le font en privé et prennent soin de dissimuler leurs blessures. Elles s'opposent également à toute suggestion selon laquelle elles cherchent à attirer l'attention ou à se faire remarquer. Cela s'explique en partie par le fait qu'un préjugé très répandu considère l'automutilation comme une recherche d'attention, impliquant une sorte de chantage émotionnel utilisé pour extorquer de l'attention et de la sollicitude.

Par conséquent, de nombreuses personnes qui s'automutilent, et leurs défenseurs, nient non seulement l'accusation de recherche d'attention, mais aussi le fait que l'automutilation ait une quelconque signification sociale ou communicative. Pour eux, il s'agit d'une crise personnelle claustrophobique : quelque chose de tellement "intérieur" que rien d'extérieur à eux et personne d'autre n'a rien à voir avec elle.

Mais il y a un problème. Alors même que les aspects relationnels et communicatifs de l'automutilation ont été niés à maintes reprises, les chercheurs ont discrètement recueilli des preuves de leur existence. Depuis 2016, moi-même et deux collègues, Ruth Graham de l'Université de Newcastle et Steph Lawler de l'Université de York, avons cartographié le caractère social de l'automutilation, en essayant de trouver des moyens de la décrire qui vont au-delà de l'accusation péjorative de recherche d'attention.

La nécessité d'une telle description est évidente. Tant que les personnes qui partagent leur automutilation avec d'autres seront accusées de chercher à attirer l'attention, elles auront de bonnes raisons de la garder pour elles et de refuser de demander l'aide dont elles ont besoin.

Comme nous l'avons décrit dans un article récent de la Sociological Review, si les formes d'automutilation d'Edwards et de Fiona sont inhabituelles à certains égards, leur recours viscéral au corps en tant que témoin et leur demande provocante de reconnaissance sociale sont peut-être beaucoup plus courants. Comme l'a déclaré une personne interrogée à la chercheuse Kim Hewitt quelques années après la disparition d'Edwards, loin d'être une recherche d'attention, l'automutilation semble être une forme d'expression de la personnalité de l'enfant :

"L'automutilation semble être une grande tentative d'autodestruction pour devenir humain. Pour être reconnu, pour prouver à quelqu'un que je compte et que je saigne aussi."

Une pratique confuse et déroutante

J'ai rencontré Sam, une jeune femme de 21 ans enveloppée dans un manteau ample de l'armée, à la sortie d'une station de métro londonienne et nous avons marché jusqu'à un pub local. Elle était immédiatement sympathique et débordait d'énergie et d'humour lorsqu'elle m'a parlé de ses antécédents d'automutilation.

Sam raconte qu'elle a commencé à se couper à l'âge de 12 ans, après avoir été punie pour s'être percé les oreilles sans l'autorisation de ses parents. "Je ne sais pas si c'était par vengeance", m'a-t-elle dit, "mais je me sentais comme : Tu ne me laisses pas être ce que je veux être. Je suis un individu, je devrais pouvoir faire ce que je veux". ... Je me sentais tellement bouleversée que personne ne m'écoutait".

Cette frustration l'a conduite à utiliser une lame de rasoir : "Je ne me suis pas posé de questions, je l'ai fait, c'est tout. C'était une telle libération, vous savez ? Rapidement, elle est devenue dépendante et a parfois ressenti le besoin de se couper plus d'une fois pour passer la journée :

Je devais aller aux toilettes [de l'école] et quand j'en sortais, tout mon bras saignait et... je me disais : Je me disais : "Oh, Dieu merci". Puis, quelques heures plus tard, je recommençais.

L'histoire de Sam incarne l'étrange ambivalence sociale de l'automutilation - souvent sociale dans son origine, mais privée dans sa pratique. Elle prend un problème familial, un problème d'amis, un problème scolaire, un problème professionnel ou un problème d'attentes sociales, et le découpe en chair et en os pour en faire un problème personnel. Comme l'a fait remarquer Sam :

"Parfois, c'est juste pour soi, un plaisir très privé - mais parfois, oui, vous voulez que d'autres personnes comprennent ce que vous ressentez ... et pas nécessairement [en] le faisant vocalement."

Ce thème du désir d'être compris revient dans la plupart des centaines d'entretiens que j'ai menés au fil des ans, tant dans les prisons qu'en tant que chercheur en sciences sociales, mais surtout sur un ton décevant et pessimiste. À la fin des années 1970, le psychiatre D.W. Pierce décrivait l'automutilation comme une "pratique confuse et déroutante", et il n'est guère nécessaire d'actualiser son sentiment pour le XXIe siècle. Malgré sa familiarité millénaire, l'automutilation reste un phénomène choquant et sombrement énigmatique, même pour de nombreux professionnels de la santé.

"J'en ai vu beaucoup", me dit Sam, en citant tous les psychiatres, psychologues et conseillers qu'elle a rencontrés au fil des ans. "Je ne peux pas les compter sur mes doigts et mes orteils.

Bien qu'elle ait eu de bonnes expériences, Sam se souvient avec un frisson simulé de toutes les fois où les thérapeutes et les professionnels de la santé se sont montrés peu compréhensifs ou sympathiques. "Je ne supportais pas la façon dont ces personnes me regardaient", se souvient-elle.

Son expérience n'est pas inhabituelle. Selon la sociologue Amy Chandler, de nombreuses personnes qui s'automutilent peuvent raconter qu'elles ont cherché de l'aide médicale et que la réponse a été "brutale, dédaigneuse ou abusive".

Une sorte d'"anti-suicide

L'évolution de la société vers la compréhension de l'automutilation a été douloureusement lente et très résistante. Avant les années 70, l'automutilation était généralement considérée comme un comportement suicidaire, une sorte d'"entraînement" ou de brise-glace autodestructeur.

Ce n'est qu'à la fin des années 70 que les psychiatres ont commencé à comprendre que, loin d'être suicidaire, l'automutilation était en fait une sorte d'"anti-suicide" - une stratégie de survie pour gérer une vie de pensées et de sentiments difficiles, plutôt qu'une tentative d'y mettre fin.

Pour beaucoup, l'automutilation peut fonctionner comme un mécanisme d'adaptation très adaptable : calmer les pensées, les sentiments et les souvenirs accablants, ramener la personne dissociée à la réalité ou se punir elle-même en réponse à de profonds sentiments de honte. Bien que l'automutilation et le suicide soient statistiquement corrélés - tous deux sont le produit d'une vie en détresse - ils ne sont pas la même chose. L'automutilation est au suicide ce que nager pour sauver sa vie est à la noyade.

Mais, même après le changement intervenu parmi les psychiatres à la fin des années soixante-dix, la prise de conscience de l'automutilation s'est répandue à la fois dans le monde de la médecine et dans le grand public à un rythme glacial. Ce n'est que dans les années 1990 que l'automutilation a fait son chemin jusqu'à la conscience publique - une poussée qui a commencé avec la photo d'Edwards et qui s'est poursuivie avec de nombreuses autres références à la culture pop et des confessions de célébrités. La plus célèbre d'entre elles, la princesse Diana, a déclaré à l'émission Panorama de la BBC qu'elle s'était coupée avec des lames de rasoir, un canif et un coupe-citron, en expliquant : "Quand personne ne vous écoute, vous avez tellement mal à l'intérieur que vous essayez de vous blesser à l'extérieur parce que vous voulez de l'aide."

Au cours des décennies qui ont suivi cette interview, la sensibilisation à l'automutilation a progressé, mais sa prévalence aussi. Une étude réalisée en 2019 révèle que le nombre de personnes ayant recours à l'automutilation au Royaume-Uni a fortement augmenté au cours des deux premières décennies du nouveau siècle. En particulier, les taux de prévalence chez les jeunes femmes âgées de 16 à 24 ans sont passés d'un taux déjà inquiétant de 6,5 % en 2000 à un taux choquant de 19,7 % en 2014.

De plus, des éléments probants suggèrent que les niveaux d'automutilation ont augmenté de façon spectaculaire pendant la pandémie de COVID-19. En Suède, les taux d'automutilation chez les adolescents sont passés de 17,7 % en 2014 à 27,6 % en 2021. L'automutilation semble être devenue un moyen significatif, au XXIe siècle, pour les personnes de ressentir et d'exprimer leur détresse personnelle et leur sentiment d'éloignement de la vie. Mais comment cette signification est-elle apparue ?

Les blessures ne se discutent pas

Pour Sam, l'automutilation a un sens parce qu'elle lui permet de couper, au sens propre comme au sens figuré, ce qui est important, vrai et authentique. Elle m'a dit qu'elle se débattait avec la "société normale", posant son verre pour insister sur ce point :

"Je pense simplement que nous devrions tous arrêter de nous mentir les uns aux autres... Nous devons en venir à ce qui est réellement important dans la vie - ce qui est réel."

Elle a parlé de son automutilation comme d'une multitude de "grandes déclarations" sur "la façon dont tout est merdique". Des déclarations qui parlent pour elle et représentent ce qu'elle ressent, parce que des sentiments aussi profonds et puissants "doivent être montrés". Pourtant, Sam estime que de telles déclarations ne peuvent pas être formulées avec des mots.

Le poète et activiste américain Jerry Rubin a écrit un jour que le langage "empêche la communication". Même avant l'avènement des médias sociaux, il suggérait que "les mots ont perdu leur impact, leur intimité, leur capacité à choquer et à faire l'amour". Pour Sam et beaucoup d'autres, le corps fournit un langage alternatif d'action et d'authenticité, et l'automutilation s'appuie sur ce langage pour faire des déclarations puissantes dans le sang et la douleur.

Le stéréotype de l'adolescente moyenne qui s'automutile n'est pas sans fondement. Certes, elles constituent la majorité de ceux qui se tournent vers ce mode alternatif d'expression et de régulation émotionnelles. Mais il y a aussi beaucoup plus de garçons et d'hommes qui s'automutilent, et beaucoup plus de personnes de plus de 40 ans que la plupart des gens ne le pensent.

Quelques semaines après avoir parlé à Sam, j'ai rencontré George, un homme corpulent d'une quarantaine d'années ayant un passé d'alcoolique, d'automutilateur et de suicidaire. George était à Newcastle pour affaires et je l'ai interviewé dans sa chambre d'hôtel, un recueil de poèmes de Sylvia Plath posé sur sa table de chevet. Si l'automutilation a une sainte patronne, c'est bien Plath. "Elle écrit ce que je ressens", m'a dit George.

Contrairement à Fiona, il a évité le contact visuel tout au long de notre conversation, fixant le sol au fur et à mesure que son histoire se déroulait. Il a été élevé par des parents alcooliques dans un foyer où régnait la violence physique. "Il m'a raconté que son enfance avait été assez horrible, qu'elle avait été marquée par l'alcool et le chaos, par la violence et la honte.

"Personne ne m'a écouté lorsque j'étais enfant et que je souffrais. Les gens qui étaient censés m'écouter étaient ceux qui me faisaient souffrir... alors j'étais dans la merde, tout ce que je pouvais faire, c'était refouler."

Mais en grandissant, George dit que cette stratégie de survie "est devenue le problème", le laissant déconnecté de ses sentiments et enfermé derrière un mur de dissociation engourdie. Pour lui, les mots seuls se sont révélés incapables de percer ce mur, de se connecter à son traumatisme et de témoigner de sa douleur. Mais là où le langage avait été mis en sourdine, son corps s'est exprimé :

"Il y a quelque chose pour moi, une sorte de libération dans le fait de pouvoir voir la douleur se concrétiser. Il y a quelque chose qui semble valider la douleur intérieure, comme si le fait de la manifester visuellement la rendait plus réelle."

George, comme presque toutes les personnes que j'ai interrogées, ne connaissait que trop bien sa propre histoire, qu'il avait tourmentée toute sa vie et qu'il avait répétée des dizaines de fois à des médecins, des thérapeutes et des groupes de soutien. Pourtant, d'une manière ou d'une autre, elle restait douloureusement ambiguë et incertaine - il avait toujours besoin que quelqu'un l'écoute, comme ses parents ne l'avaient jamais fait, que son passé et sa douleur soient reconnus et affirmés comme réels. C'est à ce moment-là que l'automutilation devient une validation :

"C'est comme si la douleur mentale ou émotionnelle n'était pas réelle, mais que la douleur physique l'était. On ne peut pas contester les blessures, elles sont là."

Cet étranger vraiment en colère

Parfois, l'auto-validation suffit à ceux qui se blessent. La blessure témoigne à cette personne blessée que sa douleur intérieure est réelle. Mais parfois, la reconnaissance des autres est également nécessaire.

J'ai rencontré Paula, une professionnelle d'une quarantaine d'années, chez une amie commune pour qu'elle me parle de sa fille, Mary. Paula s'est assise dans un grand fauteuil en cuir, tout en balançant une tasse de thé et en bavardant avec une assurance décontractée. En souriant, elle m'a décrit une photo prise l'année où Mary a eu 14 ans, par une froide journée de janvier. Mary était l'image même de l'innocence : une jeune fille rayonnante, coiffée d'une "queue de cochon", caressant un cheval.

Mais cet été-là, dit Paula, quelque chose avait changé :

"C'était comme si, à un moment donné, j'avais cette petite fille et que, le moment d'après, j'avais cet étranger... cet étranger vraiment en colère. Qu'est-ce qui s'est passé en si peu de temps ? C'était presque comme si je la pleurais."

Selon Paula, cette transformation difficile a commencé par des problèmes à l'école, que Mary voulait partager mais dont elle ne se sentait pas capable de parler à qui que ce soit. Sa solution avait été de se faire une petite égratignure sur le bras. "C'était ma première erreur", a déclaré Paula.

Elle explique qu'elle a demandé à Mary de lui montrer la coupure, qu'elle a vu à quel point elle semblait superficielle et qu'elle lui a ensuite demandé : "Alors, c'est ça ? "Alors, c'est ça ?" Le lendemain, Mary a réagi en coupant plus profondément. Elle avait peut-être l'impression de ne pas avoir été prise au sérieux, de ne pas avoir été écoutée, alors elle a haussé le ton.

"J'ai paniqué", avoue Paula, en levant les yeux au ciel à l'évocation de ce souvenir. J'ai dit : "Mais qu'est-ce que tu fais ? Pourquoi as-tu fait ça ? Et puis Mary s'est énervée, et moi aussi".

Mary a obtenu l'attention de sa mère, mais pas sa compréhension. Elle se sentait toujours incapable de parler et a donc continué à communiquer par d'autres moyens. Il s'agit là d'une autre caractéristique étrangement ambivalente de l'automutilation : rien n'est plus communicatif que le refus de communiquer : se fermer, s'enfermer, se couper au lieu de parler.

Les personnes qui aiment et vivent avec des personnes qui s'automutilent deviennent rapidement hyper-sensibles aux changements de l'atmosphère émotionnelle de leur foyer. Les objets ordinaires prennent une signification nouvelle et menaçante. Tout devient un avertissement ou une menace potentielle. Ce n'est pas que la communication s'arrête, mais elle se poursuit par d'autres moyens.

Mary s'est enfermée dans sa chambre ; elle a décoré les murs avec des posters d'anime aux thèmes sombres et elle a laissé des notes de confession et d'autres choses sur le sol pour que sa mère les trouve. Paula s'en souvient avec une grimace :

"Je nettoyais la chambre et je trouvais les mouchoirs avec du sang, et cela me dérangeait. Cela me rendait malade."

Mais Paula a dit qu'elle avait appris de ses erreurs passées. Au lieu de rejeter ces nouveaux modes de communication, elle les a adoptés. Au cours des mois suivants, Paula et Mary ont réappris, à partir de zéro, à communiquer l'une avec l'autre. Paula a appris à écouter plus attentivement sa fille et ce qu'elle était en train de devenir. Mary a appris à parler autrement que par la porte de la chambre fermement fermée et les mouchoirs ensanglantés. Ensemble, elles ont renégocié et renouvelé leur relation et, en quelques mois, Mary a cessé de s'automutiler.

Son automutilation semble avoir fonctionné comme ce que le psychologue Matthew Nock appelle un "signal social de haute intensité", destiné à couper le bruit communicatif d'un ménage ou d'un autre environnement social. Lorsque parler, crier ou pleurer n'a pas réussi à attirer la reconnaissance dont une personne a besoin, l'automutilation augmente le volume émotionnel. Après tout, comme me l'a dit George : "Les blessures ne se discutent pas".

L'automutilation de Mary trouve probablement son origine dans un certain nombre de difficultés qu'elle rencontrait, notamment avec ses camarades de classe. Mais ces racines convergent vers la maison familiale. Ici, l'automutilation de Mary a obligé Paula à changer sa façon de se comporter avec sa fille. Elle n'était plus cette petite fille rayonnante avec des nattes, et elle avait besoin que Paula le comprenne. En brisant les attentes de sa mère sur sa façon d'être, Mary a forcé Paula à renégocier leur relation.

Il s'agit peut-être d'une recherche d'attention au sens littéral du terme. Mais comme l'a écrit Louise Pembroke, militante de la santé mentale :

"Si je voulais attirer l'attention d'une manière exhibitionniste, il serait beaucoup plus facile et indolore de marcher au milieu de la rue et d'enlever mes vêtements. Je n'aurais pas besoin de découper mon corps. Mais si l'attention signifie être écouté et pris au sérieux, alors, comme le reste de la race humaine, je suis en quête d'attention."

En réfléchissant à l'automutilation qu'elle s'est infligée à l'adolescence, Sam a conclu : "J'ai l'impression que c'était un cri de détresse : "Je pense que c'était un appel à l'aide, et on peut dire que je cherchais à attirer l'attention. En fait, j'avais en quelque sorte besoin d'attention".

Écouteront-ils ?

Un collègue de l'administration pénitentiaire m'a raconté l'histoire d'un cours de sensibilisation à l'automutilation. Annonçant la pause, l'instructeur avait dit : "Je suis sûr que vous avez tous besoin d'un café ou d'aller aux toilettes : "Je suis sûr que vous avez tous besoin d'un café ou d'aller aux toilettes, mais il y a une chose que vous devez faire avant". Il a ensuite vidé une boîte de lames de rasoir sur la table devant ses étudiants et leur a dit : "Vous devez vous couper avant que je ne vous laisse partir".

À ce signal, deux agents pénitentiaires en tenue anti-émeute ont bloqué la porte, empêchant toute évasion. Les gens se sont regardés, se demandant si leur professeur était sérieux. Il laisse le moment s'éterniser, puis s'explique : "Si j'avais été sérieux, alors je n'aurais pas pu m'échapper : "Si j'avais été sérieux, tôt ou tard, vous auriez eu tellement envie de partir que vous vous seriez coupé".

Ce qu'il voulait dire, c'est que même s'il est tentant de considérer l'automutilation comme un "jeu du système" (la variante pénitentiaire de la recherche d'attention), si quelqu'un est prêt à se mutiler pour obtenir quelque chose, c'est que le besoin sous-jacent est à la fois très réel et très fort. Ce qui me ramène à Fiona.

Je travaille sur la question de l'automutilation depuis que je l'ai interviewée en 2005, d'abord en tant qu'évaluateur de risques pour l'administration pénitentiaire, puis en tant que chercheur en sciences sociales. J'ai appris à comprendre comment l'automutilation peut être utilisée de différentes manières par différentes personnes - ou même de différentes manières par la même personne, d'un acte d'automutilation à l'autre.

Mais un point que Fiona m'a présenté de manière spectaculaire s'est avéré constant dans chacun des centaines de cas que j'ai rencontrés depuis lors : quelle que soit l'action de l'automutilation, elle dit toujours quelque chose. Sa signification réside dans son pouvoir de remplacer le langage : exprimer l'inexprimable.

Dans certains cas, ce travail d'expression est entièrement privé, un peu comme un journal secret, l'automutilation consignant les douleurs et les dilemmes les plus profonds d'une personne. Mais dans d'autres cas, il s'agit plutôt d'une lettre. Peut-être la lettre est-elle écrite mais pas envoyée, l'acte d'écrire ayant suffi à se défouler, à témoigner et à se calmer. Parfois, elle est écrite et découverte accidentellement par d'autres. Et parfois, elle est écrite et livrée intentionnellement à la personne qui a le plus besoin de la lire.

Lorsque l'automutilation est portée à la connaissance d'autres personnes, la première question qui se pose est la suivante : les écouteront-elles ? Il est toujours difficile de découvrir qu'un proche se fait du mal. Mais ses actes seront-ils accueillis avec compréhension et reconnaissance - ou avec un rejet furieux, du ressentiment et des accusations de recherche d'attention ?

Ce qui est devenu clair pour moi, c'est que, quelles que soient les raisons qui les poussent à s'automutiler, les personnes qui se font du mal ont besoin d'aide et de soutien, et non de critiques. De Richey Edwards à la princesse Diana, en passant par toutes les personnes que j'ai interrogées, tous ont essayé de faire comprendre qu'il n'y a rien de plus important que d'être écouté et pris au sérieux. Ils veulent et ont besoin d'être reconnus comme quelqu'un d'important. C'est la base de toute autre intervention ou traitement qui pourrait suivre.

Ce que mes collègues et moi-même avons compris au cours de nos nombreuses années de recherche sur cette question, c'est que l'automutilation parle. Et lorsque les gens parlent ainsi à travers leur corps, lorsqu'ils utilisent leur sang et leur douleur pour remplacer les mots, nous avons intérêt à les écouter.

*Les noms des personnes interrogées dans cet article ont été rendus anonymes pour leur protection.

Cet article a été initialement publié sur The Conversation.