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Michel Foucault.
Michel Foucault.
©Flickr

Néolibéral

Détruire le mythe de Michel Foucault

Le héros de la gauche universitaire était un penseur petit-bourgeois ayant un goût pour le néolibéralisme.

Philip Hammond

Philip Hammond

Professeur de médias et de communications à la London South Bank University.

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Fin 2020, la ministre britannique de l'égalité des chances, Liz Truss, a été ridiculisée pour avoir dénoncé Michel Foucault comme un pionnier de la "philosophie postmoderniste" qui sous-tend les politiques identitaires contemporaines. Cette affirmation était "absurde", ont déclaré des politiciens rivaux. Les journalistes de la gauche morale ont ricané en disant qu'il s'agissait d'une "diatribe tellement bizarre" que le discours publié a dû être expurgé pour la supprimer.

Pourtant, à peine six mois plus tard, le Guardian publiait un article d'opinion nous disant que nous devrions "blâmer Michel Foucault" pour la montée de la "politique confessionnelle" narcissique d'aujourd'hui.

Les auteurs de l'article du Guardian, les universitaires Mitchell Dean et Daniel Zamora, affirment que l'aboutissement logique de la "nouvelle politique du moi", annoncée par Foucault à la fin des années 1970, se retrouve aujourd'hui dans "le ton confessionnel de nombreuses formes d'antiracisme contemporain", tel que promu par Robin DiAngelo ou Ibram X Kendi. Bien que centré sur lui-même, ce style d'engagement personnel et politique est exécuté en public, nécessitant "des rituels bruyants annonçant nos batailles intérieures". Il se reflète, selon eux, dans les équipes sportives, les politiciens et autres personnalités publiques qui s'agenouillent, ou dans les engagements antiracistes des célébrités sur les médias sociaux. Il est également "répercuté et renforcé", notent-ils, par "les entreprises et les industries de développement personnel qui s'immiscent de plus en plus profondément dans notre psyché", par exemple en "formant leur personnel à "être moins blanc" et à "travailler sur les sentiments de culpabilité, de honte et de défensive"".

Si c'est une surprise de trouver de tels points de vue anti-woke dans le Guardian. Il est peut-être encore plus surprenant que Foucault continue d'y être mêlé. Est-il vraiment possible qu'un penseur mort en 1984 soit "responsable", comme le prétendent Dean et Zamora (ou un journaliste du Guardian), de la politique identitaire contemporaine ? La réponse courte est "non", mais la réponse plus longue est un peu plus compliquée. Le nouveau livre de Dean et Zamora, The Last Man Takes LSD : Foucault and the End of Revolution, offre un récit plus complet, plus nuancé et plus fascinant.

The Last Man s'inscrit dans un débat universitaire de longue haleine sur la relation entre Foucault et la pensée économique néolibérale. Ce débat a été lancé en 2009 par Michael Behrent, qui a affirmé que, dans la série de conférences sur le néolibéralisme que Foucault a données au Collège de France en 1979, il "n'a pas critiqué le néolibéralisme", mais l'a plutôt "approuvé". Behrent a couvert cette affirmation audacieuse en soulignant que ce soutien avait été "bref, stratégique et contingent", mais il n'en a pas moins fait sensation.

Comme le fait remarquer Behrent, l'intérêt positif de Foucault pour le néolibéralisme n'a pas été perçu à cause de "la réticence de nombre de ses lecteurs à entendre ce qu'il dit". Il était tout simplement impensable pour eux qu'un personnage "que les radicaux universitaires ont adulé... ait pu prendre au sérieux une école de pensée adoptée par Ronald Reagan, Margaret Thatcher et Alan Greenspan".

En 2012, une crédibilité supplémentaire est venue de François Ewald, un ancien étudiant de Foucault qui a également été son assistant personnel et a édité une grande partie de ses travaux publiés à titre posthume. S'exprimant à l'université de Chicago aux côtés de Gary Becker, l'un des économistes néolibéraux évoqués dans les conférences de Foucault, Ewald a résumé les vues de son ancien mentor comme une "apologie" du néolibéralisme. Ewald l'entendait de manière approbatrice - bien qu'il ait été un radical maoïste dans les années 1960, dans les années 2000, Ewald a défendu le MEDEF et ses propositions de réforme de l'État-providence. Becker, quant à lui, a affirmé qu'il "n'avait pas grand-chose à redire" aux conférences de Foucault.

Une décennie plus tard, et de nombreux articles, conférences et livres universitaires plus tard, la réévaluation de Foucault par les spécialistes a peut-être parfois atteint le grand public - avec des commentaires dans le Washington Post et le New York Times, par exemple. Mais la réputation de Foucault comme le nec plus ultra des théoriciens critiques persiste dans l'esprit de nombreux universitaires de gauche, sans parler des politiciens conservateurs.

Dean et Zamora ont déjà largement contribué au débat sur le bien-fondé de cette réputation, mais The Last Man apporte quelque chose de nouveau et d'intéressant. Une grande partie de l'ouvrage est consacrée à la restauration des conférences de Foucault sur le néolibéralisme dans leur contexte original des années 1970 - par opposition à celui de leur publication en anglais en 2008 - afin d'expliquer pourquoi il était attiré par la pensée néolibérale. Ils s'en servent ensuite comme base pour une critique du paysage politique contemporain. La première de ces entreprises, il faut bien le dire, est plus réussie que la seconde.

Bien qu'il ait brièvement rejoint le Parti communiste français (PCF) dans les années 1950 (à l'instigation de son tuteur, Louis Althusser), Foucault était, dans les années 1970, explicitement et implacablement anti-marxiste. Il s'alignait plutôt sur la politique "antitotalitaire" de la soi-disant deuxième gauche, s'engageant auprès de "nouveaux philosophes" tels que Bernard-Henri Lévy et André Glucksmann, et participant aux campagnes de Bernard Kouchner en faveur des droits de l'homme. Dean et Zamora soulignent qu'il s'agissait d'un milieu qui "réfléchissait à une gauche qui n'était pas socialiste, une gauche qui ferait table rase de l'héritage du socialisme d'après-guerre". Dans la recherche par Foucault d'un mode alternatif de "gouvernementalité de gauche", la pensée néolibérale semblait pouvoir offrir des possibilités.

Bien sûr, il y avait d'excellentes raisons de rejeter à la fois le système répressif soviétique et la politique conservatrice et paternaliste du PCF et des autres socialistes d'État. Mais un tel rejet aurait pu mener dans de nombreuses directions différentes. Pourtant, comme le remarquent Dean et Zamora, Foucault "semblait suggérer une version du principe TINA ("There Is No Alternative") de Thatcher", voyant un choix brutal entre la "main lourde du totalitarisme" et les "techniques légères du libéralisme". Cela est peut-être apparu ainsi parce que, au-delà des contingences de la politique française des années 1970, il y avait des affinités plus profondes entre la pensée de Foucault et celle des économistes néolibéraux.

En avançant cet argument, Dean et Zamora identifient un changement de direction dans la pensée de Foucault après une expérience soigneusement mise en scène avec le LSD lors d'un voyage en Californie en 1975. Cette expérience a eu un effet " profond " sur Foucault, l'amenant à " modifier radicalement " ses projets d'écriture. Plus précisément, sa vision du sujet humain a changé.

En effet, Foucault est peut-être plus connu pour son idée selon laquelle il n'existe pas de subjectivité préexistante qui serait ensuite réprimée ou déformée par des institutions disciplinaires telles que l'école, l'hôpital ou la prison. Au contraire, selon lui, ces institutions, et les formes de pouvoir et de savoir qu'elles exercent, créent le sens même que nous avons de nous-mêmes en tant que sujets. Comme il le dit dans Discipline et punition, "ce n'est pas que la belle totalité de l'individu soit amputée, réprimée, altérée par notre ordre social, c'est plutôt que l'individu y est soigneusement fabriqué".

Mais après ses "expériences californiennes" - pas seulement le trip à l'acide mais son exposition plus large au "culte californien du moi" - Dean et Zamora soutiennent que "le sujet de Foucault devient un sujet libre, un agent actif capable de se faire lui-même par des exercices spirituels et physiques... avec le potentiel d'une transformation radicale de soi par des expériences extrêmes".

Cet intérêt pour les "possibilités politiques d'une auto-création et d'une auto-invention radicales" a conduit Foucault lui-même à s'essayer à divers "exercices spirituels et physiques", des temples zen aux donjons SM. Et c'est ce qui semble le conduire finalement à la politique du style de vie du "néolibéralisme woke", comme le critique l'article de Dean et Zamora dans le Guardian.

La qualité "confessionnelle" et thérapeutique de l'identitarisme contemporain aurait cependant été un anathème pour Foucault. Comme Dean et Zamora le soulignent dans The Last Man, l'attrait des épreuves extrêmes - tests ou épreuves de soi - était qu'elles offraient une forme alternative de connaissance et de recherche de la vérité à celle de l'enquête. Foucault a repris du néolibéralisme l'idée que l'efficacité et la validité de la gouvernance pouvaient être recherchées non pas par le biais d'enquêtes et d'analyses rationnelles (qui produiraient des modes de subjectivité conformistes). Elles devaient plutôt être recherchées à travers l'épreuve du marché, en tant que "site de vérification" alternatif (et grâce auquel, espérait Foucault, nous ne serions "pas trop gouvernés"). Si nous étions "subjectivés" par les institutions bureaucratiques d'un État-providence qui nous interrogeait, nous classait et façonnait notre sens le plus profond de nous-mêmes, alors peut-être, selon la logique, les techniques plus indépendantes de la gouvernance néolibérale permettraient-elles un plus grand espace pour l'exercice de la liberté.

En fait, le sujet entreprenant et inventeur que Foucault envisageait s'est révélé être un sujet vulnérable et narcissique, pris dans un nouveau régime de gouvernance thérapeutique. Dean et Zamora proposent une critique acerbe de la "gouvernementalité de gauche" actuelle, telle qu'elle se manifeste depuis les années Blair-Clinton. Ils notent son "abandon des circonscriptions traditionnelles du travail et de la social-démocratie", et sa négligence des questions autrefois essentielles de l'inégalité et de l'exploitation.

Mais l'argument de Dean et Zamora devient moins convaincant à mesure que l'on se rapproche du présent. Selon eux, l'anti-étatisme a été la grande erreur. Comme l'a montré le développement de Foucault, l'anti-étatisme a ouvert la porte à un "néolibéralisme dévoyé" qui est maintenant omniprésent. La politique est devenue une question de "choix du consommateur" privatisé plutôt que de réflexion et de délibération prudente, les électeurs réagissant en "déclamant (en donnant un "pouce en bas") le système lui-même, comme dans le cas du Brexit, ou en acclamant (en donnant un "pouce en haut") les politiciens les plus amusants ("BoJo", "the Donald")". Avec des masses sous le charme de "leaders charismatiques et forts, capables de susciter des acclamations et des identifications populaires", on assiste au "rechargement des politiques et des pouvoirs nationalistes et souverainistes". En un mot, le populisme.

Plutôt que de ramener le pendule vers l'État-providence, nous ferions mieux de nous demander pourquoi la politique "souverainiste" est considérée comme un tel problème. Sur ce point, Dean et Zamora restent un peu trop proches de Foucault, qui avait une attitude anti-souverainiste sur à peu près tout. En matière de critique littéraire, il cherchait à détrôner l'auteur en tant qu'autorité souveraine sur la signification d'un texte. Et en politique, il rejetait "toute la structure conceptuelle de la révolution" parce qu'elle ne faisait que remplacer une autorité souveraine par une autre. En littérature, son objectif n'était pas d'établir une nouvelle source d'autorité textuelle mais d'ouvrir un espace d'expérimentation pour des lectures multiples. De même, en politique, il ne s'agit pas de revendiquer un pouvoir souverain (ce qui, pour Foucault et son entourage, ne peut que conduire au totalitarisme) mais d'encourager la résistance marginale de la micro-politique quotidienne. La vision anti-souverainiste de Foucault est en effet parfaitement compatible avec la pensée néolibérale qui, comme l'expose Quinn Slobodian dans son livre de 2018, Globalists, cherche à isoler la domination du capital de la politique démocratique des États souverains.

Ce que Foucault proposait était essentiellement une forme de rébellion petite-bourgeoise, un radicalisme de la classe moyenne qui se respecte et qui permettrait à ses adhérents de se distinguer des sujets "normalisés" produits par les institutions. Aujourd'hui, nombre de ces mêmes institutions encouragent précisément le type de "politique du moi" que Foucault considérait comme transgressive et libératrice. La critique de Dean et Zamora à l'égard de cette évolution est bien faite, mais notre situation contemporaine exige quelque chose de plus - que nous prenions au sérieux, pour une fois, les aspirations de nos concitoyens à exercer leur souveraineté politique.

Cet article a été initialement publié (en anglais) sur le site Spiked et traduit avec leur aimable autorisation

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