Bien que défait militairement, Nasser sort auréolé et renforcé politiquement de ce conflit. Cet événement dépasse de loin le cadre des frontières égyptiennes. Dans une période de décolonisation et d’émergence de la pensée tiers-mondiste, ce succès trouve écho aux quatre coins du monde. L’aura et la popularité de Nasser sont alors à son apogée. Les rues arabes placardent des affiches du raïs égyptien de Damas à Bagdad, en passant par Manama et Beyrouth. Fer de lance du panarabisme, l’Égypte devient le centre du monde arabe. Nasser reprend les bases de cette idéologie qui remonte à l’époque de la Nahda (« renaissance ») à la fin du XIXe siècle pour l’adapter à une nouvelle conjoncture. Initié par des penseurs chrétiens et musulmans afin d’unir les Arabes sans distinction confessionnelle contre l’occupation ottomane, le panarabisme est un mouvement nationaliste qui vise à regrouper les habitants de la région, du Maghreb au Golfe, en une nation arabe indépendante. Sous l’égide de Nasser, l’ennemi capable d’unir les Arabes n’est plus l’Ottoman mais Israël. Ainsi, l’agression tripartite de 1956 est une traduction militaro-politique qui revêt une dichotomie propre à la région : le sionisme contre le panarabisme, le colonisateur contre le colonisé. Mais peu à peu, Nasser impose ses vues et ordonne la dépolitisation de l’armée syrienne, ainsi que la création d’un parti unique calqué sur le modèle égyptien. La même année, le Yémen du Nord rejoint le projet de République arabe unie. De surcroît, de juillet à octobre 1958, le Liban plonge dans une guerre civile entre partisans du projet nassérien et ceux de l’indépendance du Liban, menés par le président Camille Chamoun, pro-occidental. De son côté, l’Irak fait le choix d’un alignement sur la politique américaine en rejoignant le pacte de Bagdad en 1955, une alliance qui s’inscrit dans le cadre de la lutte contre l’influence soviétique au Moyen-Orient. Très vite, l’effervescence des premiers jours laisse place à la désillusion et aux mésententes. L’Égypte de Nasser polarise et monopolise les principales fonctions de la gouvernance alors que les Syriens sont cantonnés à un rôle secondaire. Dès lors, des tensions entre Égyptiens et Syriens apparaissent, lesquelles sont soigneusement entretenues par Israël, les États-Unis et la Grande-Bretagne. Chaque pays est enraciné dans ses propres particularités. Bien qu’Arabes, les Égyptiens se réfèrent à leur égyptianité et les Syriens à leur syrianité. En conséquence, le 28 septembre 1961, plusieurs généraux de l’armée syrienne fomentent un coup d’État et mettent fin à l’éphémère expérience de cette union. L’idéologie du panarabisme, qui a tant galvanisé les foules après la nationalisation du canal de Suez en 1956, se trouve fragilisée après l’échec retentissant de la République arabe unie. Nasser a certainement sous-estimé la complexité de ce projet. Au lendemain de la nationalisation du canal de Suez en 1956, l’idéologie panarabe de Nasser jouit d’un prestige qui dépasse de loin les frontières des jeunes États-nations du monde arabe. Politique ô combien fédératrice à l’échelle de la région, le nassérisme se retrouve néanmoins englué dans des contentieux interarabes pour des questions de gouvernance et de leadership. Les anciennes puissances tutélaires s’opposent farouchement à tout projet d’union. Car une nation arabe unie ferait automatiquement contrepoids à l’influence occidentale et serait une menace pour Israël. Gamal Abdel Nasser envisage toutefois une union avec la Syrie afin de former la République arabe unie. Ce projet voit le jour en 1958 avec l’imbrication de Damas et du Caire dans les domaines politique, économique et militaire. Le président égyptien est lui-même victime de son propre succès et n’a pas les moyens de ses ambitions. Son intervention périlleuse au Yémen de 1962 à 1970 pour soutenir le coup d’État des républicains contre les royalistes et la défaite retentissante face à Israël lors de la guerre des Six-Jours en 1967 confirment le déclin du nassérisme. Sous l’égide de Nasser, l’ennemi capable d’unir les Arabes n’est plus l’Ottoman mais Israël. Ainsi, l’agression tripartite de 1956 est une traduction militaro-politique qui revêt une dichotomie propre à la région : le sionisme contre le panarabisme, le colonisateur contre le colonisé. L’histoire retiendra cet événement comme un acte fondateur qui s’enracine dans les consciences et les esprits de chaque citoyen arabe. L’histoire retiendra cet événement comme un acte fondateur qui s’enracine dans les consciences et les esprits de chaque citoyen arabe. L'année 1948 signe en effet, en arabe, la nakba (« la catastrophe ») pour le peuple palestinien : la proclamation de l'État d'Israël par David Ben Gourion et la première guerre israélo-arabe, qui marque le début du long conflit israélo-palestinien. Envisager l’histoire palestinienne amène à s’interroger sur la Palestine en tant qu’identité territoriale, historique et surtout nationale. L’histoire de la Palestine et de son peuple est inextricablement liée à celle de l’État d’Israël, et l’on peut négliger pour les Palestiniens comme pour les Israéliens, la dimension politique de l’écriture de leurs histoires. L’État palestinien n’existe toujours pas. Cette différence de statut entre un État-nation et une nation sans État est un questionnement qui se heurte à un terrain vague suscitant des appétits politiques des plus aiguisés. Si aujourd’hui, après le contexte de la deuxième Intifatada, ce ne sont plus des querelles qui déchirent ces deux peuples mais une volonté claire de détruire la nation d’Israël. Souvenez-vous des aphorismes de l’ancien président Irannien : Le président iranien Mahmoud Ahmadinejad a affirmé vendredi 17 août que la "tumeur cancéreuse" que représente Israël à ses yeux va bientôt disparaître. "Le régime sioniste est une tumeur cancéreuse. Les pays de la région vont en finir prochainement avec la présence des usurpateurs sionistes sur la terre de Palestine", a déclaré Mahmoud Ahmadinejad devant les manifestants réunis à l'université de Téhéran pour la prière collective de la Journée d'al-Qods.

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